Philolmo, Elgurúdeloscuadernos, Tolosasomadoreflexivo.
- Hace algunos meses discutí sobre este tema con una "amante de los
animales". Ella defiende enérgicamente que los animales sufren incluso
argumenta con supuestas pruebas científicas sobre este supuesto. En ese momento
le dije que sólo se podría hablar de sufrimiento en términos humanos, ya que
sólo estos le dan sentido al significado de este "padecimiento". Ella
me calificó de insensible, retrógrado, inhumano, incluso cuestionó el amor y
aprecio que tengo por mi hija, equiparándola incluso con una mascota (animal),
para lo cual le mencioné que no se podía tampoco hacer una comparación de esa
naturaleza puesto que el ser humano no es un animal y no se pueden equiparar. Desde esa ocasión esta chica me aborrece.
Elgurúdeloscuadernos:
-Revisa este link, podría
interesarte:
Philolmo:
-A partir de ello, me quedé con la espinita de preparar un argumento de
refutación para este tipo de temas, en el que es muy frecuente en estos días
hablar no sólo del sufrimiento animal, sino de la conciencia animal, para lo
cual me basé en la fenomenología de la conciencia de Husserl a la luz de
Sartre:
1. El ser de la aparición según Berkeley, es su aparecer.
2. Para fundar el sufrimiento, éste debe tomarse de algún modo de comportamiento de un ente, el cual soy-cada-vez-yo, que es el momentum en el que el sufrimiento puede aparecer.
3. Al ser-cada-vez-yo, establezco que al hablar de que yo-cada-vez-sufro, es porque soy conciente de que sufro. El sufrimiento aparece ante la conciencia. En este sentido, ¿puede establecerse un "conocimiento" de sufrimiento?
3. ¿Cuál es el ser del conocimiento? El ser del conocimiento no puede ser medido por el conocimiento.
4. Para fundar el conocimiento, debemos fundar el ser del conocer, fuera del conocimiento (transfenomenalidad ó ser transfenoménico).
Luego hice los siguientes esquemas
Philolmo :
-Pienso que si se puede hablar de una "conciencia animal" dado
que si se capta que el animal PERCIBE, pero de eso a pretender atribuir en este
tipo de conciencia (no cognosciente ni trascendente) la "cualidad" de
sufrir, pienso que ya ahí está implicado el ser del sujeto en tanto que ser
transfenoménico, condición que sólo se da en un ser que reúna en sí la trinidad
percipere-percipi-percipiens (noesis-noema-ser del sujeto en tanto que ser
transfenoménico). Y como dice
Wittgenstein, en efecto, no se puede hablar de un conocimiento de sufrir,
puesto que el conocimiento sólo es aplicable a objetos y no a "estados de
ser" como es el sufrir.
Elgurúdeloscuadernos:
-¿Y que tal el "sufrimiento"? ¿es un objeto, de qué tipo?
"Sé" que sufro, p, es diferente a 'Sé' que mi perro sufre', si y sólo
si sufre' q, en el sentido de "sufrir" como lo muestra una conducta
observada denominada "aullar". Entonces si mi perro aulla, sé que
sufre. "Sé" = creo que x. ¿Ese
"saber" es de qué tipo, y su objeto de qué "naturaleza
óntica" = tiene referente? "El objeto de observación debe ser algo
más allá de de mi observación" dice Wittgenstein. ¿Qué? "Una
esencia", respodnería Husserl". ¿Tiene sentido esta última
afirmación? ¿un sinsentido verbal o una tautología?
Tolosasomadoreflexivo :
-Los felicito, caballeros. Un diálogo de calidad que sería menester
divulgar. Concepciones de calidad. Digamos que este comentario mío es un apunte
muy desentonado de alguien que los ha leído. No tiene importancia. Vivimos en
tiempos con actitudes hiperbudistas, hipercristianas, por decirlo de manera
llamativa, absurdamente obsesionadas en que nadie ni nada debe sufrir. No sé
qué sea más peligroso: el mito que aborrece los mitos, la Ilustración, o
satanizar el dolor. Satanizar el dolor es propiciar ser unos debiluchos que
primero preferirían padecer una esclavitud indolora que una condición libre
algo dolorosa. Cuántos países latinoamericanos a pique y solo porque no hay
hambrunas extremas, no hay el dolor más inaceptable socialmente, no hay
acciones en serio contra los mediocres encumbrados. Bueno. Un
enfoque de varios que se podrían hacer.
…
¿Continuará ?
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